Buraco negros super-maciços e dialética maoísta.

Por Nat Winn (tradução para o português: C.R.)

Sítio: http://kasamaproject.org/en/threads/entry/supermassive-black-holes-and-maoist-dialectics

A dialética maoísta declara que tudo que existe está em contradição. Contradição contém dentro de si tanto a unidade quanto a luta. É a luta a força impulsionadora a dialética e que assenta a base para o processo de transformação. Dialética não é uma abordagem para algum processo final unificado (sujeito e objeto, por exemplo).

Na atividade vital a essência do ser humano.

Eu tenho pensado muito sobre um comentário de autoria de Eve Mitchell onde ela diz:

“Unidade e luta, juntamente com os de esquerda/libertários marxistas de nossa tendência, centram nossas análises na categoria filosófica de Marx de trabalho vivo/ autotransformação/ atividade vital, que é diretamente discutida em lugares como os manuscritos de 1844, mas pode também ser encontrada como um pedaço central na crítica da economia de Marx, tal como O Capital. Onde Nat refere-se ao “ponto de produção ou reprodução capitalista”, nós devemos substituir o termo “trabalho vivo” ou “autotransformação”. Para nós, trabalho vivo é a essência de nossa humanidade; esta é uma categoria que transcende o capitalismo. Isto envolve tudo desde plantar tomates, fazer sexo, até a composição de uma partitura musical”

Eu não posso evitar de pensar que estas formulações não vão suficientemente longe.

Há contradição entre seres humanos e natureza. Isto é, há tanto unidade quanto luta entre os dois. Os seres humanos compõem parte da natureza ao mesmo tempo que conscientemente a transformam através do trabalho e do desenvolvimento das forças produtivas (tecnologia e conhecimento humano).

Eve diz que nossa atividade vital é determinada pelo nosso modo de produção. Ela sugere que o objetivo do comunismo é unir sujeito e objeto o que eu entendo que significa que o trabalho coletivo humano não será mais alienado das coisas que produz. Este conceito enxerga uma unificação dos seres humanos com os frutos de seu trabalho, apesar de ser obscuro o que isto irá significar em consideração à relação do ser humano com a natureza.

Esta concepção é incompleta em duas considerações. Por enquanto uma resolução da contradição entre trabalho socializado e propriedade privada é um verdadeiro objetivo dos comunistas, a contradição ainda será a força impulsionadora da sociedade após a sua realização. Isto é, a contradição entre as forças produtivas e as relações de produção sempre existirá e exigirá alguma forma de resolução.

Em segundo lugar, nosso modo de produção não é somente determinado pela atividade humana, nem tampouco nossa relação com ele será sempre marcada pela absoluta unidade. Os caminhos em que o resto da natureza é concebida (até mesmo se  os seres humanos são considerados parte da natureza) e os caminhos nos quais eles se relacionam na prática, todos são influenciados pelo modo de produção em dado tempo assim como  por várias ideias sociais e filosóficas. No entanto o relacionamento dos seres humanos com o resto da natureza não pode ser subordinada sob qualquer modo de produção dado e até mesmo a resolução da contradição fundamental no capitalismo através da revolução não resolverá as contradições entre os seres humanos e a natureza.

Natureza e cosmos (por exemplo) movem uma luta com a atividade consciente humana e esta luta marca a essência real dentro desta relação.

E há o fato de que o Sol é finito. Ele explodirá um dia e o planeta Terra não será mais habitável. Um asteroide pode atingir a Terra e destruir a nós todos antes disso. Nós devemos constantemente lidar com desastres naturais, secas, e outros aspecto da natureza e do cosmos. A natureza e o cosmos irão constantemente, se a humanidade sobreviver, limitará obstáculos a nossa existência. Para continuar a existir como uma espécie nós devemos resolver constantemente estas contradições em nosso favor.

Mao falou sobre o fim de nosso sistema solar e o fim dos seres humanos como parte de uma contradição que trará novas (mais avançadas) formas de vida a existência. Cientistas maoístas teorizaram que havia um universo aberto e infinito marcado pela descontinuidade e ruptura.

Eu deveria bancar o otimista e dizer que o Sol explode em outros 5 bilhões de nos e que nós também podemos tentar prever quando um asteroide pode se chocar com o nosso planeta, então nós temos algum tempo para acumular conhecimento e desenvolver o emprego das forças produtivas em nossa própria preservação. Talvez a humanidade sobreviva!

Falar sobre um caminho em direção à unidade (a unidade do sujeito e objeto ou dos seres humanos como uma totalidade metabólica) não captura o que os seres humanos entendem como uma coletividade sobre o mundo e o cosmos nos quais vivemos. Nesse mundo a humanidade ela mesma pode avançar apenas através de resoluções positivas de luta e transformações constantes de nós mesmos em relação à natureza e o cosmos.

Estrelas super-maciças e o nascimento de coisas novas.

Eu quero olhar para a formação de buracos negros super-maciços como um meio de pensar sobre como a luta entre opostos é a força essencial impulsionadora na criação de coisas novas. Eu penso que isto será realmente divertido!

Novamente, como nós sabemos, as vidas das estrelas são finitas. Isto é elas vem a ser, elas existem, e então elas morrem durante o decorrer de milhões de anos. Isto inclui nosso próprio Sol, o centro de nosso sistema solar, o qual cientistas prevêem, existirá talvez por outros 5 bilhões de anos e então explodirá.

Estrelas são formadas através nuvens de gás flutuando ao redor e colidindo entre si no cosmos. A gravidade no núcleo de uma estrela lança gases no interior ao mesmo tempo a fusão lança-os para o exterior. Esta relação entre gravidade e fusão mantém estrelas unidas pela duração de suas existências. Entretanto há também grande luta entre estes dois aspectos. A um certo ponto, em todo estrela que existe, a fusão consome o combustível e a gravidade a mantém . Na verdade, de fato este processo está ocorrendo também por toda a vida da estrela, fazendo com que a estrela cresça e torne-se velha.

Algumas estrelas crescem centenas de vezes maiores que o nosso Sol. Estas estrelas são conhecidas como estrelas super-maciças. Explosões de estrelas gigantes são conhecidas como Supernovas. Quando estrelas super-maciças explodem isto é chamado de Hipernova.

Quando uma Hipernova ocorre o núcleo suga todos os gases em volta para seu interior.  A gravidade torna-se absoluta. O núcleo da Hipernova é um buraco negro que é do tamanho de todo um sistema solar. Ele é um buraco negro super-maciço para ser preciso (a maioria dos buracos negros são bastante pequenos estendendo-se ao longo de 20 milhas).

Buracos negros super-maciços e a formação de galáxias.

Assim como o buraco negro suga todos os gases a sua volta para seu interior, ele se torna incapaz de absorver todo este gás. Até certo ponto umas formas quasar. Um quasar é um raio maciço emitido de ambos os lados de um buraco negro super-maciço. Um quasar é a marca de uma galáxia jovem. Lembre-se que gases estão formando estrelas e que aqueles gases passam a colidir uns com os outros. Até certo ponto o buraco negro não pode mais absorver mais nenhum gás e o quasar extinguir-se da existência. Ao mesmo tempo a gravidade criada pelo buraco negro desenvolve-se de tal maneira que as estrelas começam a orbitar em volta dele, exatamente como planetas orbitam em volta das estrelas e as luas em volta dos planetas. O enfraquecimento do quasar marca o meio da vida de uma galáxia.

Pensa-se agora pelos cientistas que buracos negros super-maciços estão no centro não apenas, de nossa galáxia Via –Láctea, mas da maioria que existem, bilhões e bilhões de galáxias. Se nós observarmos com telescópios em direção ao centro de nossa galáxia nós vemos grandes nuvens de gás. Mais além estrelas estão mais dispersas e há menos gás. Telescópios infravermelhos nos mostram que estrelas próximas ao centro da galáxia estão se movendo a milhões de milhas por hora. Cientistas pensam que apenas um buraco negro super-maciço tem a forças que permite às estrelas a viajar a tais velocidades.

Buracos negros super-maciços e dialética. 

Então essas descobertas e especulações parecem sugerir uma forma de movimento onde a luta entre opostos realmente conduz à transformação, o nascimento de coisas novas. Unidade e ordem têm sempre de ser apenas temporários. Nós também vemos irregularidade do movimento, tal que não há um equilíbrio entre fusão e gravidade. A fusao ajuda a manter uma estrela unida pela maior parte de sua vida mas eventualmente a gravidade se torna dominante, a estrela consequentemente pode explodir, e no caso da Hipernova um buraco negro é formado. Um novo processo se inicia tal que ele conduz mais provavelmente para a formação da galáxia.

Em um comentário na mesma linha onde eu cite Eve Mitchell, NPC coloca aquelas leis dialéticas na seguinte maneira:

1- Nem particular nem universal são redutíveis um ao outro, mas o universal ainda determina a forma do particular.

2- Estes particulares, embora pensados universalizados através de um único modo de produção, podem ser contraditórios uns aos outros e até mesmo ao próprio universal.

3- Diferentes particulares se interceptam (não necessariamente em uma maneira contraditória), criando pontos únicos. Mas o universal intercepta-se mais, e cada ponto criado por qualquer intercessão abre-se em direção ao universal ele mesmo. Isto significa que, combinando os pontos 1 e 3:

4- Cada particular reflete um fragmento do universal, mas também distorce este fragmento. E o universal reflete cada particular em sua totalidade, distorcendo esta totalidade.

Eu tomo o que os seres humanos estão começando a entender a respeito do cosmos como evidência de que o universal reside no particular, ou melhor, colocar dentro daquela contradição que é tanto universalidade quanto particularidade. Universalidade há em todas as coisas, todo o processo que existe, contém contradição. E particularidade há naquelas especificidades de contradição donde cada coisa particular deve ser entendida tanto em sua interconectibilidade e diferença a fim de entender um dado processo.

Também é verdade que o que é universal em uma situação pode tornar-se particular em outra e vice e versa. Uma estrela e sua relação com os planetas que a orbitam pode ser universal em um momento, mas sua relação torna-se particular quando olhamos o sistema solar dentro do contexto da galáxia por exemplo. E como uma estrela envelhece e quando uma cresce super-maciça e explode tem o potencial para destruir tudo em seu caminho de modo a produzir toda uma nova galáxia e novos planetas e talvez novas formas de vida, bem então nós vemos a relação entre que é universal e que é particular mudando novamente.

De modo similar na sociedade e economia política a contradição fundamental entre produção socializada e propriedade privada pode ser universal em um contexto, embora seja articular em relação à contradição entre forças produtivas e as relações de produção que existem em todos os modos de produção.

Nós podemos realmente falar um único modo de produção como universalização de um conjunto de particulares? Como isso pode ser quando um modo de produção desenvolve-se irregularmente e sempre contém dentro de si elementos de outros modos de produção os quais podem afetar fortemente contradições interiores ao modo dominante?

E não é o materialismo dialético uma teoria universal revolucionária que envolve nosso entendimento das coisas fora de nosso entendimento do “modo de produção”?

A ideia de que o universal determina a forma do particular me parece ser muito unilateral, até mesmo com suas ressalvas.

O que significa afirmar que o universal intercepta mais, como NPC diz, que as intercessões de vários particulares, se o universal não pode ele mesmo ser precisado exceto em consideração a fenômenos particulares e processos?

Finalmente, fala de NPC no ponto 3 de que “Diferentes particulares se interceptam (não necessariamente de uma maneira contraditória)”. Mas toda diferença contém contradição, como diz Mao, e cada intercessão de diferentes coisas contém também.  Isto não faz aquelas coisas diferentes coisas diferentes opostas (à totalidade); isto significa que há contradições, que incluem elementos tanto da unidade como da luta.

Eu levanto todas estas coisas como questões para acender discussões posteriores e debates. 

“Um lance de dados (jamais abolirá o acaso)”: notas sobre a filosofia do vazio do último Althusser

Big Bang: a ausência de uma Causa Primeira?

O texto não será sobre Mallarmé, mas tomará emprestado o trecho de seu famoso poema que colocamos no título. Isso porque tanto esse título quanto o conteúdo (enigmático) do poema, mas também seu formato, ainda mais enigmático, nos leva ao "estranho" ambiente teórico que Althusser tenta construir ao final de sua vida, que colocamos sobre a definição de filosofia do vazio, expressão que o próprio autor atribui ao seu esforço. No poema de Mallarmé, as palavras e frases, quase que de forma desconexa, aparecem e dançam; as possibilidades de existência e articulação se avolumam, mas também se escondem, se findam. Um lance de dados, um ato do poeta; mas que resiste a algo muito maior, a essa força da realidade que não encaixa nunca no querer e controle humano – apesar deste encaixe ser o sonho ocidental mais profundo. Exatamente como Althusser vê o mundo em sua filosofia do vazio, em seu novo (talvez não tanto assim, como mostraremos) modo materialista de ver o mundo, que ele chama de materialismo aleatório (ou do encontro).

Mas de cara um marxista, e com razão, pode questionar: se já temos um materialismo, aliás dois, o histórico e o dialético, que servem como armas de mudar o mundo,  e tão atacado esses dias, porque lançar mão de outro? Não seria jogar a toalha? E outra, como confiar num suposto materialismo que inclui nomes "idealistas" de carteirinha, como o reacionário Heidegger, ou o hermético Derrida, que mais confundem e atrapalham do que ajudam a causa do proletariado?

De fato, são questionamento pertinentes, que nós compartilhamos. Se Althusser em vários momentos buscou solidificar o marxismo-leninismo, através de várias contribuições (como a defesa do marxismo como ciência, da ruptura de Marx com o legado burguês humanista e da dialética hegeliana etc.), com limitações obviamente, é visível que sua última fase contradiz ao que o próprio buscava: não uma filosofia nova, mas uma nova prática filosófica, que não estivesse mais no estatuto da velha filosofia. Entrar no mesmo terreno dos antigos filósofos é negar a revolução efetuada pelo materialismo histórico, que enterrou a filosofia enquanto tal, desde a Ideologia Alemã (e fez surgir a possibilidade do materialismo dialético).

Mas se é possível “usar” minimamente, alguma contribuição de teóricos fora do campo marxista – desvios muito comuns na construção do próprio marxismo, que é dialética, e se efetua na apropriação/destruição do saber “do outro lado” (de outra classe), talvez uma análise sobre esse último Althusser, mais propriamente seu pequeno livro inacabado A corrente subterrânea do Materialismo do Encontro se faça necessário – livro publicado só postumamente em 1994, e no Brasil, presente na revista Crítica Marxista 20 (2005, utilizaremos desta edição).

Além disso esse texto é contemporâneo a uma problemática do “pós-marxismo” de hoje, quer seja,  a busca de elementos que consigam romper com a reprodução/estrutura da ordem vigente. Nele, sujeito, acontecimento, evento, são tantos nomes usados para buscar a possibilidade teórico de uma ruptura revolucionária, já que a proposta “bem planejada” do leninismo não conseguiu (de forma bem simplista mesmo) romper com as cadeias da reprodução capitalista e sua superação em direção ao comunismo. O refúgio na filosofia parece ser o caminho para reiniciar uma nova diretriz teórica. Exemplo disso é o influente “pós-marxista” de hoje, Alain Badiou, que busca unificar a proposta do althusserianismo com outros projetos (da psicanálise lacaniana, do existencialismo, principalmente). Essa articulação possibilitaria uma visão do sujeito e da ação "livre", ou seja, uma intância fora da estrutura social e seu processo de reprodução, radicalmente nova e consistente (ao contrário império de um processo sem sujeito, presente no althusserianismo). Essa visão, compartilhada e construída por outros pensadores, implicaria numa nova forma de encarar a política hoje, e assim encher de esperanças e possibilidades movimentos contra-hegemônicos que se veem de todos os lados presos à dramática hegemonia global do capital pós bloco socialista.

Isso de maneira bem resumida, sem entrar nas consequências outras dessa teoria, que inclui por exemplo um novo conceito de comunismo (por demais platônica, por vezes liberal e até cristã). Mas o que nos chama atenção, e nos faz voltar a Mallarmé, e a Althusser tardio e a atualidade de sua problemática, é a persistência no aspecto contingente da história; da primazia da surpresa, do encontro não planejado, em oposição à suposta sede leninista de buscar “organizar” a revolução. Em Badiou, o evento é “impossível” de organizar, de forma bem grosseira. O que podemos fazer é entrar nele e nos sentirmos felizes por ele aparecer - sendo fiel a ele, em seu linguajar. Não é por outra razão que os “novíssimos movimentos sociais” pós crise de 2008, a la occupys, e sua brutal ausência de organização e estratégia são vistos com bons olhos por teóricos do “pós-marxismo”.

Voltemos de vez a Althusser. Já vimos uma possível utilidade e contemporaneidade das questões que coloca em seu livro já citado. Continuemos.

Resumidamente, o que ele propõe nesse livro? Uma visão materialista que se fundamenta no primado do contingência em oposição à forma; do vazio ao ser; do encontro à causa necessária. Essa visão suporta um mundo guiado não só pela “contingência da necessidade”, mas também pela “necessidade da contingência”. 

Para ele, no fundo, o idealismo seria exatamente a crença humana, moderna, de que o real seja controlável, e segundo a razão humana, ou segundo uma causa maior (teológica etc.). Isso não é novo, pois sua crítica à teleologia hegeliana no marxismo "não-marxista" é mais ou menos por essa razão: tentar colocar à história e ao mundo uma finalidade que esteja de acordo com nossa razão, nossa pretensão, ou qualquer pretensão universal (da Razão, de Deus etc.). Nessa filosofia essencialista, teleológica, onde uma grande Finalidade ordenaria a existência, lógica e realidade se casam no final, após um período de desencontro. E aí estaria o mais profundo idealismo: a primazia desta filosofia seria das ideias, da consciência (humana) do mundo, e não do mundo em si, do real. Althusser com isso nada mais faz que confirmar o diagnóstico da dialética hegeliana como idealista e prejudicial ao pensamento materialista.

Um materialismo consequente, continua, seria a aceitação da contingência do mundo que vai além do controle humano e de qualquer pretensão de contorná-lo segundo um princípio único e eterno (o problema, como vamos ver, é até que ponto vai esse descontrole e essa falta de princípios...). É na história da filosofia que Althusser buscará nomes que contribuíram para esse materialismo do encontro. Esse materialismo teria existido até o momento de forma assistemática, implícita, subterrânea,  perpassando os séculos: começa definitivamente com Epicuro (o mesmo estudado por Marx em seu doutoramento). Epicuro (depois de Demócrito, e antes de Lucrécio) acreditava que o mundo é feito de unidades fixas, os átomos, mas que além e antes deles havia o vazio. No vazio, sempre-já havia uma chuva de átomos, que não se articulam. Assim, o elemento de tudo sempre-já existe, ao mesmo tempo que não há nada. Nesse lance de dados paralelos, sem início nem fim, é preciso a emergência de uma pequena mudança de rumo para que um encontro apareça, e apareça uma forma/unidade: as gotas de átomo tendem ao infinito se não houver um desvio. Essa mudança no entanto existe, apenas (ela é a possibilidade da existência das coisas): mas sem grande causa ou razão anterior, sem sujeito que a opere segundo uma finalidade, permanecendo no marco da objetividade e da aleatoriedade.

Ou seja, no materialismo do encontro, é o vazio, e não a forma que surge do encontro (que pode ser fugaz e infinitamente mutável), o constante, o elemento central. Heidegger, segundo o autor, seria outro nome tardio dessa corrente, porque valorizaria o aspecto do “se deu assim” do mundo, não buscando suas origens e as causas por trás delas; o mundo aparecendo como dom, diferente da corrente ocidental hegemônica (exemplo, aristotélica) que buscaria uma causa maior para tudo que existe.

 

Maquiavel, que Althusser estudou de forma destacada no final da vida, também está presente nessa corrente. No caso concreto da Itália ainda fragmentada do século XVI, com vários pedaços que ainda não se encontraram, nem se fixaram, Maquiavel lançou um chamado genérico a qualquer homem, que de um lugar qualquer poderia efetuar essa unificação. Unificação essa, que da mesma forma dos átomos, não se tem garantia de realização, nem de sua continuidade.

O próximo "materialista" seria Espinosa, esse outro predileto do althusserianismo (em oposição a Hegel para boa parte do marxismo). Espinosa, em vez de começar pelo mundo ou pelo homem, como seus contemporâneos, e acabar montando uma causa último (Deus), começa logo por Deus. A operação que ele faz é, no fundo, desmontar a noção de criação presente na cultura ocidental, pois para ele Deus é tudo, é substância única de tudo, é ele próprio a natureza, e não uma causa externa e anterior a ela. Se Deus é tudo, nada é – nada o diferencia, e este é diluído. De uma forma meio irônica afirma que fora de Deus não há nada, mas esse Deus é o existente, a objetividade, a natureza – e a multiplicidade de formas que surgem disso: uma universalidade/diversidade, o todo e suas inúmeras formas provindas do encontros aleatórios. Da mesma forma, destrói a garantia a priori do conhecimento, de um humano sempre racional, como demonstrava o racionalismo.

Depois Hobbes, que por sua vez destrói a garantia e a fixidez da vida social pelo medo generalizado que faz a condição humana. O lobo do homem, em Hobbes, é o "demônio" que espreita a sociedade e pode tudo destruir – tudo que era sólido, se desfaz – e gera a guerra geral, e infinita. À maneira de um átomo na chuva de Epicuro, um indivíduo pode encontrar e matar qualquer outro violentamente, a qualquer momento. Nessa insegurança eterna,  “o inferno são os outros”, já que estes impedem nossa pretensão individual de domar o mundo a nossa semelhança, só possível a priori num mundo totalmente vazio, sem outras forças e desejos.

Da mesma forma, Rousseau, sendo outro representante "materialista", projeta um estado de natureza puro onde os indivíduos se cruzam, mas não constituem sociedade, até que uma força que não controlam (catástrofe natural, por exemplo) os obriguem a tal (semelhante ao Leviatã de Hobbes, que surge de um acordo “calculado”, e espreitado pelo medo da morte violenta). A recaída, ou o desfazer dessa obra (encontro não controlado),  também é presente de forma constante aqui.

E por esse longo caminho entramos em  Marx. No fundo, a pretensão última do texto é apresentar uma contribuição ao marxismo, como vemos, a sua maneira. O último tópico do texto é sobre a relação entre modo de produção e transição, ou seja, sobre o ponto central do materialismo histórico, cujo materialismo dialético engendra ferramentas que busca posições justas nesse terreno científico.

Para Althusser, toda essa corrente materialista por ele exposta é marcada por uma característica geral: o fim de qualquer garantia histórica (e mais, “ontológica”). Ora, para o autor, esse abandono é exatamente o que possibilita pensar a conjuntura (um conjunto aleatório de “coisas”, que existem momentaneamente, mas que poderiam ter existido de forma diferente) e propor, de uma forma genérica a possibilidade de superação – a ser efetuada, por sua vez numa situação também concreta, singular e não garantida totalmente a priori. Segundo ele, Marx  foi “forçado a pensar dentro (desse) horizonte desfalecido entre o aleatório do Encontro (na história) e a necessidade da Revolução”. Esse horizonte estaria presente em todos aqueles que buscam não só entender a realidade, mas mudá-la; não só pensar, mas fazer política; buscam “não só a essência da realidade, mas sobretudo a essência da prática, e a ligação entre estas duas realidades no momento do seu encontro: na luta [...]”. Ou seja, esse seria o quadro sob o qual o materialismo (o consequente) ganharia ares de revolucionária. E assim como Espinosa, Marx buscaria “pensar seu pensamento, e como é pensamento da prática, pensa a prática através do pensamento”.

De fato Althusser consegue gerar um raciocínio que vai do primado do vazio sob a forma, da contingência sobre segurança, na história, para a importância central do marxismo: a prática revolucionária. A falta de garantia ontológica, de uma grande Razão que se realiza na história, possibilitaria a própria luta na história, e a necessidade de uma avaliação e transformação concreta, segundo uma determinado forma posta. A mesma operação de "desmonte" das velhas pretensões filosóficas e o primado de uma prática numa conjuntura já está presenta nas teses contra Feuerbach, de Marx:

"2- A questão de saber se ao pensamento humano pertence a verdade objetiva não é uma questão da teoria, mas uma questão prática. É na práxis que o ser humano tem de comprovar a verdade, isto é, a realidade e o poder, o caráter terreno do seu pensamento. A disputa sobre a realidade ou não realidade de um pensamento que se isola da práxis é uma questão puramente escolástica.

11- Os filósofos têm apenas interpretado o mundo de maneiras diferentes; a questão, porém, é transformá-lo."

O primado do vazio sobre a forma, traduzindo para o marxismo, da contradição sobre a unidade, nos remete sem dúvida a Mao. A contribuição de Mao na dialética marxista, e que Althusser valorizou tanto, foi a universalidade/diversidade da contradição, que quer dizer: o aspecto provisório da unidade, e a universalidade da contradição, que nunca é única, mas apresenta de forma singular, móvel e hierarquizada de contradições numa conjuntura específica (sobrecontradição). Nesse sentido, até sob os olhos estranhados de Althusser nessa fase, a dialética maoísta se mostra materialista, pois não se fixa em ideais, mas num terreno material, histórico e singular, num constante e verdadeiro processo de criação/destruição (onde realmente podem surgir novas formas, a surpresa pode aparecer, e não um retorno quase idílico a fase pré-alienação como na dialética hegeliana e sua negação da negação). Em vários momentos Mao busca acrescentar a categoria de novo/velho no materialismo dialética, para além da luta de classes (que inclusive pode não se concluir, com o fim da humanidade por exemplo, mas este não é um problema para o verdadeiro materialismo, que não é nem humanismo nem pragmatismo): a luta de classes um dia pode findar-se – mas isso não significaria o fim das lutas, conflitos, e transformações (novamente, ordem/unidade instável, desordem/contradição constituinte e permanente). Nessa visão dialética materialista, a humanidade é um fenômeno "insignificante" frente ao natural, ao universo infinito, e seu própria fim poderia significar inclusive uma superação (com outras espécies, etc.). O humanismo e racionalismo ocidental – ideologia burguesa, cuja religião é o culto do “índivíduo geral” - que tanto impregnou e impregna o marxismo, é lançado ao lixo e fica uma visão científica e de acordo com a luta proletária, que busca uma nova página da história e o papel das massas nesse processo. Não faz nenhum sentido, a não ser para a ideologia burguesa, que lutou contra o absolutismo e o poderio da Igreja, que a natureza ainda tenha uma grande finalidade/sentido, como crê as religiões, e muito menos que esta se guie pela razão e consciência humana “universal”.

Então valeria perguntar: porque priorizar uma "desconstrução" de Derrida e não a dialética marxista, como presente em Mao? Eis uma pergunta que fica. Em partes do livro o autor chega a comentar que é ridículo buscar um fundo político único para esses "novos" autores "materialistas" (exemplo sobre Maquiavel: monárquico ou republicano?), assim como em outra obra criticou o simplismo de reduzir todo saber em ciência burguesa e ciência proletária. Tais teóricos contribuiriam, com limitações e com outra linguagem, ao materialismo. No entanto, isso não responde o “grau” de uso que faz desses autores fora do marxismo. E veremos que é exatamente nesse grau onde está todo o risco da filosofia do vazio de Althusser, que nos lança para terrenos não tão marxistas assim.

Foquemos então nesse risco, assim como na crítica que Althusser dedica a Marx no final do livro. Ponderando suas posições veremos melhor sua justeza.

Deve ter se tornado visível até aqui que a filosofia do vazio pode desembocar numa visão muito prejudicial à prática revolucionária. Há um claro risco de “niilismo” nela, onde tudo é fluido e contingente ao extremo, numa infinita desordem ontológica, onde o mundo tem “uma constituição aleatória”. Essa concepção pode facilmente levar ou ao imobilismo político, ou a perde de prioridades e organização na política.  Esse inclusive é todo o "mal" pós-moderno, cujo ceticismo faz abandonar a luta revolucionária e a aliança com os trabalhadores.

Eis seu risco maior: se tudo é incerto, não garantido, posso preferir (mais “lógico”) nada fazer, ou fazer qualquer coisa. Não tendo nada em minhas mãos, esperarei, não a razão primeira, mas a não-razão primeira!

Contra isso devemos colocar em primeiro lugar a capacidade tecno-científica de controlar vários aspectos da natureza, e que esse saber e técnica, prático, é possível de ser progredido, a história nos prova isso; e que a ciência da história, o marxismo, possibilita ao proletário sim uma atuação segura e sem ser totalmente refém dos acasos, conhecendo para isso as circunstâncias, a estruturas e suas tendências. Como já dizia Engels, e Mao completa, a liberdade é saber e atuar segundo a necessidade - para depois transformá-la radicalmente. 

Ou seja, a unidade, inclusive da vida, da humanidade, não é permanente, mas ela se firma sob uma forma/conjuntura, um encontro já realizado (uma possibilidade em milhões...), com um grau específico de garantia e "duração", sendo possível traçar probabilidades, cujas realizações não são 100% garantidas, mas mais ou menos prováveis, segundo sua posição. De fato, somos jogados, como diz Marx, num mundo e numa história (conjuntura) que não escolhemos, que está aí, poderia ser diferente, e bem provável que seja transitório. Mas o grau de contingência maior ou menor possibilita tanto o conhecimento quanto atuação segura sobre a realidade específica.

Sem cair nos excessos das origens e efeitos aleatórios por completo, sem explicação externa ou interna, discordamos de Althusser ao dizer que nenhuma determinação (lei) nem mesmo é esboçada (!) num encontro. Ora se isso pode ter certa lógica se nos transportamos no infinito do universo, onde as possibilidades de fato são ainda além do conhecimento humana, isso não condiz com um terreno limitado e específico, como a história, uma formação social, um modo de produção etc. Na história da evolução das espécies, por exemplo, o número de possibilidades de formações genéticas diminui cada vez que focamos mais um ramo evolucional ou grupo taxonômico. Isso não impõe a necessidade de uma causa primeira: a própria vida surgiu certamente de um encontro de circunstâncias favoráveis e "não-planejadas", e também é um encontro provisório (a possibilidade do fim da vida em nosso planeta é uma possibilidade sempre real), e que poderia nunca ter ocorrido (como não ocorreu em vários locais do universo que "conhecemos"). Assim como há a constante possibilidade de fim de uma espécie/de sua transferência genética, o fato dessa espécie ter surgido em meio a tantas outras que desapareceram e não vingaram etc. Mas esse fundo sempre existente que possibilita o fim de uma unidade, de acordo com as contradições da realidade, se apresenta não de forma única a todo instante, mas sob força quantitativamente diferenciada, dependendo das circunstâncias.  Mutações muito “contingentes” podem acontecer a qualquer espécie, mas estas só surgem sob uma forma já dada e consolidada, que ainda persiste e produz seus efeitos.

Outro exemplo seria o encontro entre o espermatozóide e o óvulo. Não é nada garantido, porém as circunstâncias que os dois se encontram dentro de um organismo feminino, forma já constituída, aumenta e consolida as probabilidades deste acontecer.

O encontro feliz de tudo que existe e pode deixar de existir, que versa a filosofia do vazio, não é tanto ao acaso assim, como Althusser tenta mostrar alguns momentos. O acaso espreita, existe, mas em menor ou maior grau, dependendo das formas já constituídas e do ponto/momento específico levado em consideração.

No entanto, no final Althusser parece apresentar teses mais coerentes sobre esse aspecto, detectando o risco da contingência extremada. Comenta “concordamos com que não haja nenhuma lei que presida o encontro (...), porém acrescentaremos também que, uma vez “tendo pego” o encontro, isto é, uma vez constituída a figura estável do mundo, do único que existe (porque o advento de um mundo dado exclui evidentemente todos os outros possíveis), nós temos a ver com um mundo estável cujos acontecimentos obedecem, na sua sucessão, a “leis”. Pouco importa, então, que o mundo, o nosso (não conhecemos outro, só conhecemos, da infinidade de atributos possíveis, unicamente o entendimento e o espaço, “Faktum”, poderia ter dito Espinosa), nasceu do encontro de átomos caindo na chuva epicurista do vazio, ou do “big bang” do qual falam os astrônomos; é um fato que temos a ver com este mundo e não com um outro; é um fato que este mundo é “regular” (como se diz de um jogador honesto: pois este mundo joga e zomba bem e belamente de nós), é submetido a regras e obedece a leis. [grifo nosso]. Daí a grande tentação, mesmo para aqueles de nós que aceitariam as premissas deste materialismo do encontro, de refugiar-se, uma vez que o encontro “pegou”, no exame das leis surgidas desta “pega” de formas, repetindo estas formas no seu fundo indefinidamente. Porque é também um fato, um “Faktum”, que há ordem neste mundo e que o conhecimento deste mundo passa pelo conhecimento de suas “leis” (Newton)."

Ou seja, o vazio seria o "princípio" (o não-princípio), ao mesmo tempo o risco constante. Porém, com um encontro constituído, uma unidade vindo a toda, ele é regido por leis específicas, duráveis até seu fim. O medo de Althusser é a generalização ad infinitum dessas leis, da impossibilidade de mudança qualitativa radical - retorno da filosofia idealista/essencialista. E Althusser infelizmente não desenvolve sobre o "tamanho" desse encontro, o que colaboraria para por fim aos riscos de sua construção teórica. Com "tamanho" gostaríamos de dizer exatamente a complexidade e perenidade desse encontro, que diria por sua vez as características e importância de suas leis. Uma unidade "universo", é muito diferente de uma unidade "pessoa": as contradições que atuam sobre as duas possuem níveis diversos, e a segunda é muito mais propícia de ser destruída por um evento aleatório. Mais uma vez vemos a importância de estabelecer os estatutos dessas formas/encontros/unidades: a generalidade nesse aspecto pode muito bem levar essa filosofia para uma boa justificativa teórica do pós-modernismo vulgar e reforçar as correntes pós-estruturalistas (que inclusive namoram bastante com muitas categorias althusserianas).

 

Um exemplo usado por Althusser desse encontro que emana leis, para entrar na polêmica propriamente dita do materialismo histórico, seria o próprio capitalismo:"Em inúmeras passagens, Marx, e não acontece certamente por acaso, nos explica que o modo de produção capitalista nasceu do “encontro” entre o “homem com dinheiro” e o proletário desprovido de tudo, exceto de sua força de trabalho. “Acontece” que esse encontro ocorreu e “pegou”, o que significa que não foi desfeito tão logo realizado, senão que durou e se tornou um fato consumado; o fato consumado desse encontro provoca relações estáveis e uma necessidade cujo estudo fornece “leis”, tendenciais, evidentemente: as leis do desenvolvimento do modo de produção capitalista (lei do valor, lei da troca, lei das crises cíclicas, lei da crise e da decomposição do modo de produção capitalista, lei de passagem – transição – ao modo de produção socialista sob as leis da luta de classes etc.) [...] Podemos avançar ainda e supor que o encontro aconteceu na história numerosas vezes antes de sua “pega” ocidental, mas, por falta de um elemento ou da disposição dos elementos, não “pegou”, então. Servem de prova os Estados italianos do vale do rio Pó nos séculos XIII e XIV, nos quais havia evidentemente homens com dinheiro, tecnologia e energia (máquinas movidas pela força hidráulica do rio) e mão-de-obra (os artesãos desempregados), e, no entanto, o fenômeno não “pegou”. Faltou, sem dúvida (talvez esta seja uma hipótese), aquilo que Maquiavel buscava desesperadamente sob a forma de um apelo para um Estado nacional, isto é, um mercado interior adequado para absorver a possível produção."

Mas novamente, mesmo considerando uma unidade durável, esse encontro não recebe o estatuto necessário. Os trabalhadores e burgueses parecem se encontrar assim como duas moléculas numa solução - sem levar em conta uma fixação num terreno histórico conjuntural de alternativas mais ou menos prováveis. "Elementos flutuantes que se encontram", diz. “Esses elementos não existem na história para que exista um modo de produção" (sic, qual seria a possibilidade deles não resultarem em um modo de produção qualquer? qual queria a probabilidade daquelas formações sociais desaparecem naquele momento histórico de transição, caso não concluíssem nenhum modo de produção? muito pequena, arriscariamos), "eles existem em estado “flutuante” antes de sua “acumulação” e “combinação”, sendo cada um o produto de sua própria história e não o produto teleológico dos outros ou da história deles.”. Ao lançar fora a garantia absoluta de uma alternativa, de uma forma, segundo uma razão e finalidade transcendente, exterior e necessária à história que não existe de fato, Althusser acaba lançando fora também toda e qualquer garantia, ou seja, as probabilidades e leis que emanam da hierarquia de formas cujos elementos aleatórios estão relacionados. O encontro do proletário com burguês, a transição de um modo de produção para um outro, parecem se realizarem no vácuo, só encontrado em locais específicos do universo ou laboratórios científicos. As tendências anteriores são apagadas por completo: são só dois átomos num choque feliz e incontrolável.

Por isso sua recriminação a Marx, na tese de decadência feudal, por ver o proletariado e burguesia surgindo do capitalismo (estrutura anterior aos elementos, razão antes do encontro), e não como elementos que se encontram ao acaso e possibilitam o capitalismo, possui um tom enviesado. Buscando garantir a existência do aleatório, desprende-se da conjuntura. A surpresa existe na história, mas ela seria o fator central da transição de um modo de produção ao outro? Achamos muito arriscado tal afirmação. Essa recriminação a Marx pode muito bem ser transposta na busca marxiana de impor uma finalidade à história em alguns momentos (levada “necessariamente a ditadura do proletariado”).

Tentando colocar o marxismo sob uma maior influência de sua filosofia do vazio, estranhamente Althusser comenta ao extremo "Se a burguesia, longe de ser o produto contrário ao regime feudal, fosse seu acabamento e sua culminância, sua mais alta forma e, por assim dizer, seu aperfeiçoamento?". A contingência aqui, se torna paradoxal: o elemento de desordem é tão contingente que serve à própria ordem que o fundou!

Muitas questões profundas sobre a dialética exigiriam ser continuadas aqui. Mas buscaremos findar nossa contribuição.

Nossa crítica buscou demonstrar que as probabilidades, as tendências mais ou menos duráveis de uma unidade/encontro não negam a permanência da contradição/contingência. Não tira de toda forma existente sua instabilidade radical, rodeada de abismo (como o contrato de Rousseau que paira no abismo e como diz Mallarmé no poema referido “PORQUE o Abismo Branco se expõe furioso sob uma inclinação desesperadamente plana d’ asa”). No entanto, é preciso levar em consideração o estatuto e a articulação dessas unidades, que dependendo da diferença podem estar mais suscetíveis a mudanças, surpresas ou não.

Afinal, nosso planeta não pode muito bem ser destruído, em um período historicamente breve, inclusive pelas bombas humanas como dizia Mao? Isso só afirma que as leis e unidades de agora, podem mudar (a história que é da luta de classes, desde o surgimento das classes, pode acabar, e se iniciar novas formas de lutas e leis), como Marx já dizia. 

Vale a pena trazer de volta a crítica pós-marxista em relação ao leninismo. Vimos que a dialética marxista, e toda a história das revoluções comunistas, demonstra que são as circunstâncias e a conjuntura que são a base de qualquer ação política, e estas não se reduzem a aspectos controlados por sujeitos específicos. O fluxo do movimento de massas se inicia muitas vezes por “coisas pequenas”, “inesperadas”, “contingentes”, de repente (mudança qualitativa), como um movimento grevista, a libertação político-militar de uma região etc., várias vezes não controladas diretamente por uma vanguarda, mas que deve ser disputada e apoiada por ela. E essas surpresas eventuais também nãos surgem no vácuo feliz de uma chuva epicurista, de um encontro puramente eventual, pois tem por trás de si toda uma estrutura e toda uma soma de unidades/efeitos contraditórios que possibilita a base de sua existência, aqui ou ali. E esse "estourar" não tem nada de metafísico, mas está na materialidade da vida das massas em sua constante resistência.

Como também já está presente nas teses... de Marx: somos fruto da nossa educação e das circunstâncias, mas estas também são transformadas por nós, e o educador também precisa ser educado.

Esperamos ter colaborado com algo. Acreditamos que a crítica sincera e não dogmática são os passos que indicam a saída da crise do marxismo. Assumir essa crise, assim como a reconstrução constante do marxismo são essenciais para o atual momento.

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Althusser começa seu livro com a chuva. Chove – acontece. E não necessariamente nos lugares que mais precisam, na hora que queremos, acontece. Eis o caráter do universo, que para nós parece irregular, exatamente por não controlarmos totalmente suas circunstâncias. A chuva, assim como a natureza, e a vida, que surgiu nesse planeta (e possivelmente em outros) através de vários “encontros” e caminhos sinuosos e muitos deles ao puro acaso, tem sua beleza e seu lado “enigmático”, mas que isso não nos imobilize, na posição de contemplação do absurdo da existência (tal qual o existencialismo, pequeno burguês, onde o mundo parece caótico, à maneira dos padres, exatamente por não existir transcendência, por nada e nenhum Deus garantir de antemão nada, inclusive a valiosa “vida” pequeno burguesa!). Pois é exatamente na prática que podemos ver os dados serem lançados, o acaso de novo acontecer ou não – e tomar a decisão, de resistir e lutar, ou ser levado passivamente pela chuva dos acasos. Porque, para um marxista, não há outra razão de existir nesse universo infinito a não ter a honra de resistir. Brasileiramente falando: não adianta existir sem ser teimoso, pois teimosia é o fundamento próprio da existência, como já dizia o ditado popular “quem não chora não mama”.

Em texto que reproduzimos aqui no Blog, “a morte é uma exagerada”, encontramos:

“Transformar o mundo e mudar de vida, como exigiam Marx e Rimbaud, parece muita vezes sem sentido. Mas há algum sentido em estar parado? Nos seus Provérbios do Inferno, William Blake garantia: “O que deseja e não age gera pestilência.” 

A guerra dos anjos revoltados contra o poder de Deus é uma guerra perdida. Mas é um grito contra a adversidade.” 

Como escrevia Giambattista de Marino, no seu Satã, “[…] e mesmo se tombarmos vencidos, ter tentado tão alto feito é ainda um triunfo…”"

Mas, pelo contrário, a guerra do povo não é uma guerra perdida a priori, e nem seu prazer está nas derrotas! Das derrotas ela cresce em experiência, de fato, e assim soma sua possibilidade de vitória. Uma vitória não garantida por uma causa primária, mas historicamente aberta, que em uma mão tem as circunstâncias e na outra a atuação, a luta – como se é toda a história, diferente da teologia.

Que nossa pequenez frente ao universo não seja mais que um argumento para criarmos um mundo mais justo, buscar o novo, ao invés de nos prender a estruturas históricas tomadas como eternas e verdadeiras. Que o encontro que possibilitou o capitalismo nos dê certeza de sua historicidade e nos encha de esperança para construir uma alternativa a ele, que se avizinha, e vingará bem provavelmente. Como o próprio Althusser comenta ao final do texto: “se não há Sentido da história [ou da existência] (um Fim que a transcenda, de suas origens até seu término), pode haver sentido na história, porque este sentido nasce de um encontro efetivo e efetivamente feliz ou catastrófico, que é, também, sentido.”